Als ich 1947, aus Kriegsgefangenschaft kommend und heimatvertrieben dazu, in das mir bis dahin völlig fremde Greußen "verschlagen" wurde     - ein ähnliches Schicksal wie dasjenige vieler durch die Kriegswirren entwurzelter Deutscher -     in der Absicht, meine einige Jahre zuvor abgebrochene Schullaufbahn zu vollenden, da kam ich in eine kleine, beinahe intime Schule, die den Namen "Karl-Marx-Oberschule" trug. Und als ich nach vielen Jahren     - als sog. "politischer Flüchtling" längst im "Westen", nach Studium, beruflicher Ausbildung und jahrzehntelanger eigener Berufsausübung und nach endlich erfolgter Wiedervereinigung der beiden Teile Deutschlands -     für den Sommer 1998 aus Greußen die Einladung zum feierlichen Begehen des vor 50 Jahren 1948 daselbst abgelegten Abiturs erhielt und bei dieser Gelegenheit das beeindruckende neue Gymnasium Greußens besuchen konnte, da las ich dessen Namen, der in großen Lettern über seinem Eingang prangte: Friedrich von Hardenberg-Gymnasium.

Zuerst einmal nahm ich das einfach so hin, befangen in den vielen neuen Eindrücken, die zugleich längst vergessen Geglaubtes in der Erinnerung wiedererweckte. Doch schon wenige Tage später, über das Gesehene und Erlebte nachsinnend und bemüht, es zu ordnen und zu verarbeiten, ging es mir durch den Kopf: seltsam und des Bemerkens und des Nachsinnens wert das Zusammentreffen dieser beiden Schul-Namen: Marx und Hardenberg. Wert des Nachsinnens über die vergangenen Jahrzehnte und - ihrer Geschichte. Über die eigene, persönliche Geschichte, verflochten mit derjenigen einer kleinen thüringischen Stadt und - über diejenige ihrer höheren Bildungsanstalt, in deren wechselnden Namen sich die größere Geschichte eines ganzen Landes, ja sogar Europas und der ganzen Welt widerzuspiegeln schien.

Marx und Hardenberg - oder, um die geschichtlich richtige Reihenfolge herzustellen: Hardenberg genannt Novalis - und Marx. Einen auf den ersten Blick fast unvereinbaren Widerspruch bedeutend, wie er widersprüchlicher gar nicht sein zu können scheint: der, wie man gängigerweise meint, in Träumen lebende und webende Romantiker - und der harte, angeblich und tatsächlich und ganz und gar in die Realität verbohrte, die bisherige Gesellschaft gewaltsam umstürzende Revolutionär! Ist bzw. war der letztere dem Novalis vielleicht im Grunde näher, als es vordergründig scheint - gar ein verkappter Romantiker?

In solchen und ähnlichen Gedanken mich verfangend, beschloß ich schließlich, sie locker zu ordnen und aufzuschreiben und - sie auf irgendeine Weise denjenigen, die an der Greußener höheren Schule Anteil hatten oder noch haben, zugänglich zu machen, auf daß sie, Interesse und Zeit vorausgesetzt, an ihnen teilzunehmen - und sie, bei bestehendem Anlaß oder für notwendig befundener Berichtigung, weiterzuführen vermöchten.

Im folgenden also meine Betrachtungen und Reflexionen, unter dem folgend genannten Thema und den ihm nachfolgend genannten Schritten abgehandelt:

Von der Karl-Marx-Oberschule zum Friedrich von Hardenberg-Gymnasium. Zeitgemäße oder     - je nach Standort des Lesers -    unzeitgemäße Betrachtungen eines ehemaligen Schülers des Abiturjahrganges 1948 anläßlich des 70-jährigen Bestehens der höheren Schule in Greußen (Thüringen): Schulnamen als Spiegel einer wechselvollen Geschichte.

I.

Greußen und seine höhere Lehranstalt - zur Geschichte ihres Entstehens.

II.

Greußen - und seine höhere Lehranstalt: die Spiegelung der deutschen politischen und Geistes-Geschichte in zwei Namen der Greußener Schule.

III.

Friedrich von Hardenberg genannt Novalis - und Karl Marx: Reflexionen zum kritischen Vergleich zweier "großer" Männer der deutschen - wie auch der Geschichte der Menschheit.

IV.

Friedrich von Hardenberg genannt Novalis - und Karl Marx: Versuche einer kritischen Würdigung - bezogen auf die Wahl ihrer Namen für die höhere Lehranstalt Greußens in deren 70-jähriger Geschichte.

Seit 1871 gab es im Deutschen Reich infolge des gewonnenen Krieges von 1870/71 durch das Einströmen gewaltiger Geldmengen in Gestalt französischer Kriegskontributionen eine gewaltige wirtschaftliche Bewegung, insbesondere was den Ausbau der Industrie und der damit notwendig werdenden Infrastruktur betraf. Das Eisenbahnnetz mußte erweitert werden, der Bedarf an Eisen und Stahl stieg, die gesamte Montan-Industrie begann zu boomen. Es bedurfte ausgebildeter Arbeits- und Fachkräfte in den stahlverarbeitenden Branchen, so insbesondere im Eisenbahn- und im Schiffbau. Der Bestand der Dampfschiff-Tonnage z.B. vermehrte sich bis 1893 im Vergleich zu demjenigen um 1885, also innerhalb von 8 Jahren, fast sprunghaft um das Doppelte. Der Industrie-Rohstoffe-Verbrauch stieg im Zeitraum von 1871 bis 1892 im Durchschnitt um das Doppelte. Hinzu kamen als allgemeine wirtschaftsfördernde Maßnahmen die Gründung des deutschen Zollvereins und der Ausbau der deutschen Kolonien. Die gesamtwirtschaftliche Entwicklung und das damit steigende Markt-Angebot provozierten die Notwendigkeit einer dementsprechenden Güternachfrage und eines wachsenden Konsums.

Das alles bedurfte insbesondere auf dem industriellen Arbeitsmarkt der Vermehrung ausgebildeter industrieller und wirtschaftlicher Arbeits- und Fachkräfte sowie der Fachkräfte in Forschung und Wissenschaft. Für die Hebung der Bildung sog. ärmerer Volksklassen sowie für die schulische und berufliche Bildung überhaupt wurden demzufolge die finanziellen Aufwendungen erheblich gesteigert, so z. B. in dem Jahr von 1887 bis 1888 allein um 44%, von 25 auf 36 Millionen Mark damaliger Währung.

Alle diese Dinge weiter auszubreiten - das hat sich dieser Aufsatz nicht zum Ziel gesetzt. Es kann hier nur darum gehen anzudeuten, daß es zwingende Gründe dafür gab, daß in Gebieten mit bisher eingeschränkten Bildungsmöglichkeiten das Bedürfnis nach gehobener und höherer Bildung wuchs. Und daß es schließlich nicht nur um dessen Befriedigung um seiner selbst willen und auch nicht nur um eine kleinstädtische Profilierungssucht ging, sondern um eine solchen und ähnlichen Motiven übergeordnete Notwendigkeit.

Und so mag es denn, ohne die lokal-historischen Einzelheiten und Verläufe wissen zu müssen, begonnen haben: von Greußen aus gesehen gab es vor 1871 weiterführende Lehranstalten erst in einiger, für viele unzumutbarer Entfernung. Bürger der Stadt, die ihren Kindern eine gehobene Schulbildung ermöglichen wollten, mußten diese in andere Städte in der Umgebung schicken. Nach Sondershausen vielleicht, nach Sömmerda, Bad Langensalza, gar nach Erfurt oder Mühlhausen. Das bedeutete für die Kinder und Jugendlichen entweder die Unterbringung am Schulort, z.B. in Internaten für Externe, sofern vorhanden und zugänglich, bzw. privat - oder ein jahrelanges Leben als Fahrschüler. Von den damit verbundenen Nachteilen, wie Zeitaufwand und möglichen Risiken mancherlei Art, einmal abgesehen - bedeutete das auch Mehraufwendungen finanzieller Art und war deshalb für so manchen unerschwinglich. So gab es von einem bestimmten Zeitpunkt an wohl den immer stärker werdenden Wunsch und schließlich das gezielte Bestreben, den Zugang zu weiterführender Schulbildung dadurch zu erleichtern, daß in Greußen selbst eine dafür geeignete Schule errichtet würde. Die sachliche Begründung für die Verwirklichung eines solchen Plans wird schon durch einen nur flüchtigen Blick auf die Landkarte erwiesen: die einzige "größere" Stadt inmitten des sog. Thüringer Beckens, nämlich Sömmerda, war zu dieser Zeit für die Aufnahme der Bildungswilligen in ihrer Umgebung noch gar nicht in der Lage, verfügte selbst für die eigenen Schüler über keine ausgebaute höhere Bildungsanstalt. Zwar gab es am Rande des Thüringer Beckens Städte mit höheren Lehranstalten, so     - von Greußen aus im Uhrzeigersinne bei Nord begonnen und die jeweilige Entfernung in Luftlinie gemessen -    Sondershausen ca. 16 km, Frankenhausen ca. 18 km, Apolda ca. 42 km, Weimar ca. 40 km, Erfurt ca. 30 km, Gotha ca. 37 km, Bad Langensalza ca. 25 km und Mühlhausen ca. 34 km. Bedenkt man, daß diese Strecken in der Praxis nicht in Luftlinie, sondern per Bahn oder, sofern noch gar keine derartige Verbindung bestand, per anderem Verkehrsmittel zurückgelegt werden mußten - und daß die Bahnstreckenführung oder der Verlauf von Straßen nicht geradlinig, sondern in durch mancherlei Notwendigkeiten bedingten Windungen erfolgten, so erhöhen sich die oben angegebenen Entfernungen z.T. beträchtlich. Es kam hinzu, daß, sofern vorhanden, nicht immer eine Bahn-Direktverbindung bestand, sondern in vielen Fällen umgestiegen werden mußte, womit nicht nur die realen Entfernungen, sondern der benötigte Zeitaufwand größer wurde. Kurzum: es bestand die unbestreitbare Situation, daß bei einem erhöhten Bildungsbedürfnis in der Bevölkerung die bestehenden Möglichkeiten inmitten des Thüringer Beckens zu dessen Befriedigung nicht ausreichten. So mag es, ohne die Einzelheiten dieser Entwicklung zu kennen und hier nennen zu müssen, dazu gekommen sein, daß die Gründung und Errichtung eines Schulstandortes in der Greußener Region nicht nur als wünschbar, sondern als geboten und notwendig erschien.

Die Verwirklichung geschah Schritt für Schritt. 1871 wurde eine Mittelschule mit zwei Klassen, nämlich Sexta und Quinta, begonnen, denen ab 1887, nun als sog. Lateinschule, zwei Klassen angegliedert wurden, so daß die weiterführende Bildung bis einschließlich Untertertia möglich wurde. Ab 1931 wurde in dem Gebäude in der Greußener Neustadt, dessen 70-jähriges Bestehen in diesem Jahre gefeiert wird, die Schule, nun als sog. Realschule, auf sechs Klassen erweitert, nämlich bis einschließlich Untersekunda. Nach dem Zweiten Weltkriege wurde daraus schließlich eine Oberschule, an der nach Klasse 12 das Abitur abgelegt werden konnte, und bald danach eine sog. Erweiterte Oberschule mit den Vorbereitungsklassen 9 und 10 und der Abiturstufe, nämlich den Klassen 11 und 12. Diese höhere Lehranstalt bestand im Gebäude in der Neustadt bis 1983. Sie wechselte danach in ein neu errichtetes Gebäude, das der heutigen Hardenberg-Schule.

Daß nach dem Zweiten Weltkriege und nach dem verbrecherischen Nazi-Regime ein politischer, insbesondere gesellschaftspolitischer Neuanfang versucht wurde, das war geschichtlich nicht nur verständlich, sondern notwendig und begrüßenswert. Daß dieser in ganz Deutschland unternommene Neubeginn innerhalb der damaligen sowjetisch besetzten Zone und danach im Gebiet der DDR kommunistisch geprägt war, das ist aus heutiger Sicht zwar immer noch bedauernswert, war aber in der damaligen Situation nicht zu verhindern. Und so ist es wohl auch zu erklären, daß man bei der Suche nach einem Namen für die Oberschule Greußens auf den programmatischen Namen desjenigen Mannes kam, dessen Wirken seit der Oktoberrevolution in Rußland für das kommunistische System Grundlage wie Verpflichtung war: Karl Marx.

Nachdem die höhere Schule aus dem Gebäude, dessen 70-jähriges Jubiläum wir nun begehen, in ein neu errichtetes umgezogen war, erhielt sie einen neuen Namen. Er war gewissermaßen "moderner" als der bisherige, auf die Geschichte der DDR zugeschnitten und deren etwas verkrampfte Versuche nach eigener Identität und Profilierung ausdrückend, nämlich "Beimler-Schule". Ein Name, der zwar zu jener Zeit    - außer in kommunistischen Kreisen -    kaum bekannt gewesen sein dürfte, dessen Träger aber in jenen Kreisen als ein Vorbild für die kommunistische Weltanschauung, ja   -   nach dessen Verständnis als Held galt. Und in der Tat gebührt ihm, Hans Beimler, diejenige Achtung, die jedem Menschen gezollt werden sollte, der für seine tiefste Überzeugung nicht nur gelebt, gearbeitet und gelitten, sondern sogar sein Leben gelassen hat. Hans Beimler, 1895 geboren, gelernter Schlosser, 1918 Mitglied des Spartakusbundes, später der KPD, wurde 1919 Mitglied der bayrischen Räteregierung, 1920 des bayrischen Landtages, 1932/33 des Reichstages. Von den Nazis inhaftiert und ins KZ Dachau verschleppt, gelang ihm die Flucht. Als Freiwilliger nahm er an der Seite des spanischen Volkes an dessen Freiheitskampf gegen die Franco-Faschisten teil, war politischer Kommissar des Thälmann-Bataillons und schließlich Divisionskommandeur. Er fiel am 1.12.1936 in Madrid und hinterließ Frau und Tochter.

Doch auch dieser Name, bei aller Achtung für seinen Träger, hatte mit der sog. Wende und dem 1990 erfolgten Anschluß der DDR an die Bundesrepublik Deutschland ausgedient. Es versteht sich, daß sowohl der für die wahre, nämlich un-ideologische Humanität und eine darin gründende Vorbildfunktion unpassende Name "Beimler" wie auch der Rückgriff auf den Namen "Marx" nach der vorangegangenen Geschichte keine Chance mehr hatten. Das Gymnasium in Greußen suchte     - insbesondere nach der Desavouierung des Marxismus durch mehr als 70 Jahre Kommunismus in Europa und in der Welt -     nach einem Namen, der einerseits von der Vergangenheit unbelastet, andererseits in der Lage war, die Offenheit der Schule für eine humane Zukunft auszudrücken. Was lag bei einer solchen Suche da näher, als auf einen Mann zurückzugreifen, der für Kenner der Geistesgeschichte zwar nicht weniger berühmt war als Marx, wenn auch nicht von vergleichbarer Breitenwirkung, dafür aber auf einen Mann, dessen Name ohne das Odium zweifelhafter politisch-geschichtlicher Qualität war, einen Mann zudem, der über mehrere Jahre     - praktisch nur einen Steinwurf weit von Greußen entfernt, nämlich in Grüningen -     häufig zu Gast gewesen war und sich schließlich mit der blutjungen Tochter des damaligen Schloßherrn in Grüningen, Sophie von Kühn, verlobte. Sie wurde im blühenden Alter von nur 15 Jahren ihm bereits 1797 durch den Tod entrissen. Dieser Schicksalsschlag traf ihn tief und wurde Anlaß für eine der berühmtesten Dichtungen deutscher Zunge: den Hymnen an die Nacht. Es war Friedrich von Hardenberg, in der deutschen Literatur und Geistesgeschichte besser bekannt unter dem Namen Novalis — einer der Begründer der deutschen Romantik.

Die Daten seines kurzen, kaum 29-jährigen Lebens lassen sich rasch nennen: er wurde am 2. Mai 1772, zwei Jahre nach Hegel und Hölderlin, als Friedrich Leopold Freiherr von Hardenberg auf dem Familiengut Wiederstädt in der Grafschaft Mansfeld (Sachsen-Anhalt) geboren. (Die Überlieferung der Vornamen Friedrichs von Hardenberg ist nicht einstimmig. In jüngerer Zeit scheinen sich     - möglicherweise auf Grund einer gesicherteren Urkundenlage -     statt der in diesem Aufsatz gewählten die Vornamen Georg Philipp Friedrich Freiherr von Hardenberg durchgesetzt zu haben. Da es jedoch nicht die Aufgabe dieser Schrift ist, die Ursachen und Gründe für die widersprüchliche Überlieferung zu untersuchen und zu klären, ist für uns allein wichtig festzustellen: es handelt sich in jedem Falle um den in dieser Arbeit in Rede stehenden Friedrich von Hardenberg genannt Novalis.) Friedrich von Hardenberg besuchte seit 1789 das Gymnasium in Eisleben, studierte von 1790 bis 1791, ein Verehrer Schillers, Philosophie in Jena, danach Jura in Leipzig und Wittenberg und ging, zur juristischen Ausbildung in der Praxis, 1794 nach Bad Tennstedt in Thüringen. 1795 wurde er als "Auditor"     - ursprünglich ein beisitzender Richter, dem die Vernehmung der Prozeß-Parteien oblag -     in der Rechts- und Verwaltungsabteilung der Salinen, den Salzwerken, in Weißenfels angestellt. Um sich größere Kenntnisse im Bereich des Salzbergbaus zu erwerben, ging er von 1797-1799 an die Bergakademie zu Freiberg (Sachsen) und wurde danach Assessor, d.h. Beisitzer, des Beamtenkollegiums der Salinen in Weißenfels. Kaum zu einem Amtshauptmann, d.h. dem leitenden Verwaltungsbeamten eines Kreises, in Thüringen ernannt, starb Novalis, von zarter Natur und leicht kränkelnd, am 25. März 1801 an der Schwindsucht.

Es muß, im Vorgriff auf noch folgende Ausführungen, hervorgehoben werden, daß der sog. Romantiker Novalis leicht als der realitätsferne Träumer mißverstanden wird. Dagegen wissen wir, und das ist durch Zeitgenossen vielfach belegt, daß er nicht nur als dem Leben zugewandt, sondern auch als ein junger Mann von scharfem Verstand bekannt war und gerühmt wurde. Er war nicht nur für Kunst und Philosophie interessiert, für Herz und Gemüt und alles Schöne, sondern ebenso für die sog. "exakten" Wissenschaften, insbesondere für Mathematik, Physik und Chemie. Auch seine Wahl einer beruflichen Laufbahn, gestützt auf Rechts- und Verwaltungswissenschaften, Bergbau und Mineralogie, war durchaus keine Verlegenheitslösung. Man hat     - und das mußten sogar diejenigen anerkennen, wenn auch einige spürbar widerstrebend, die keinen Sinn für die Inhalte seiner Dichtungen und seines philosophischen Denkens hatten oder nicht haben wollten -     man hat seinen hellwachen, scharfen Verstand zu Recht gerühmt. In einer Zeit, in der sich die Wissenschaften, beginnend mit der sog. "Aufklärung", in einem unvereinbaren Widerspruch z.B. zur Religion und zu allem, was den menschlichen Verstand überstieg und mit ihm nicht zu be-greifen war, glaubten sehen und verstehen zu müssen, war es gewissermaßen vorprogrammiert, daß man eine universale Weltsicht wie die des Novalis, die Ratio und Glauben miteinander in Einklang zu bringen versuchte, mißverstehen mußte und nur falsch zu beurteilen vermochte. Doch dazu noch an anderer Stelle.

Uns interessiert vorerst zu dem von uns zu betrachtenden Thema weniger die sog. bürgerliche Karriere des Friedrich von Hardenberg als vielmehr diejenige des Dichters unter dem Namen Novalis. Wie kam es überhaupt zu diesem Namen?

Die einen führen ihn auf eine Seitenlinie der Familie des freiherrlichen Geschlechts zurück, die im 16. Jahrhundert     - andere sagen: im 13. Jahrhundert -     de Novali geheißen habe. Eine zweite Gruppe von Erklärern dagegen meint, Novalis sei eine sinngemäße Übersetzung des deutschen Namens "Harden-berg" - oder besser: Hardenberg sei die ins Deutsche übertragene Bedeutung des lateinischen Substantivs "novalis". Im Lateinischen bedeutet "novalis" einen sog. "Neubruch", d.h. ein neu unter den Pflug genommenes, umgepflügtes Waldland. Also "Hard(t)" = Wald - und "Berg" = ein Stück Land, das in sich Fruchtbarkeit "birgt".

Sicher ist die in der Familie vorkommende Namensform "Novali" nicht ohne Einfluß auf die Wahl dieses Künstlernamens gewesen, gleichwohl neige ich dazu, die zweite Deutung als entscheidend anzusehen, weil:

1. das Endungs-"s" bei der Deutung aus "Novali" keine Erklärung findet.

2. das, was Novalis wollte und erstrebte, ein Programm zu einem Neuanfang der Menschheit war, gewissermaßen zu ihrer Wesens-Verwandlung. Weshalb er, ein Dichter und Umsetzer seiner Visionen in eine Sprache der Bilder und Vergleiche, seine Tätigkeit, sein ganzes Wollen mit einem Umpflügen des menschlichen Denkens verglichen haben mochte.

Schon hier, als Verklammerung der Kapitel dieses Aufsatzes miteinander, diese Vorausdeutung: welch ein qualitativer Unterschied zur "revolutio", der gewaltsamen Umwälzung, Umstürzung des Marx! Dagegen hier: das zwar beschwerliche, geduldige, jedoch alle Gewalt vermeidende "Kultivieren" des Bodens - mit dem Ziele des evolutionären, friedlichen Hervorbringens einer unterm Segen des Himmels gedeihenden Ernte.

Was wollte nun Novalis in seinen Werken?

Obwohl die "Hymnen an die Nacht", 1797 nach dem Tode Sophies von Kühn geschrieben, von ihm selbst am höchsten bewertet und über seine anderen Schriften gestellt wurden, wollen wir insbesondere zwei seiner Werke, die man als "programmatisch" ansehen darf, unseren weiteren Betrachtungen zugrunde legen: den unvollendeten Roman "Heinrich von Ofterdingen" und den Aufsatz "Die Christenheit oder Europa", beide im Jahre 1799 geschrieben.

Da es aus räumlichen Gründen und aus Gründen der Konzentration aufs Thema unmöglich ist, die Inhalte ausführlich darzustellen, und auch der Leser nicht über Gebühr beansprucht werden soll, beschränken wir uns darauf, erstens den Inhalt beider Schriften nur stichwortartig zu umreißen - und zweitens sie anrißhaft zu deuten bzw. ihren Sinngehalt in Erscheinung treten zu lassen, im übrigen aber jeden intensiver Interessierten dazu aufzufordern, das hier im weiteren Verlauf Ausgeführte bei der Lektüre der originalen Texte auf seine Glaubwürdigkeit hin zu überprüfen.

Nun aber zu: "Heinrich von Ofterdingen" - und die Poetisierung der Welt.

Der von Novalis 1799 niedergeschriebene Text, nämlich als erster Teil unter dem Titel "Die Erwartung" des projektierten Romans mit dem Titel "Heinrich von Ofterdingen", wurde 1802, ein Jahr nach Novalis‘ Tode, von seinem Freunde Ludwig Tieck als Fragment herausgegeben und ist im selben Jahre noch im Druck erschienen.

Tieck war von dem Fragment tief angerührt und betroffen. Das beweist eine seiner Äußerungen wie diese: "Vielleicht rührt manchen Leser das Fragmentarische dieser Verse und Worte so wie mich, der nicht mit einer andächtigeren Wehmut ein Stückchen von einem zertrümmerten Bilde des Raffael oder Corregio betrachten würde."

Diese tiefreichende Überzeugung Tiecks von dem geistigen wie poetischen Werte des Roman-Fragments hat ihn nicht nur dazu veranlaßt, diesen für den Druck herauszugeben, sondern sich auch einer wesentlich mühevolleren Aufgabe zu unterziehen. Aus flüchtigen Notizen, Andeutungen und aus Gesprächen mit dem Freunde vor dessen Tod hat er nämlich     - wenn auch nur umrißhaft, um nicht das original Eigene des Novalis zu überfremden -     den zweiten Teil des Romans zusammengestellt, der nach Novalis‘ Vorstellungen und Absicht mit "Die Erfüllung" überschrieben sein sollte. Tieck hat sich nicht nur mit tiefem Verständnis für seinen Freund und mit einem von uns Späteren nicht hoch genug zu würdigendem Eifer dieser Aufgabe unterzogen, sondern auch mit der zarten Einfühlsamkeit und Zurückhaltung dessen, der das originale Konzept eines Anderen nicht durch die ihm selbst eigene künstlerische Vision unkenntlich machen wollte.

Worum geht es?

Der Roman läßt Heinrich, die Titelfigur, Sohn eines in Eisenach lebenden und schaffenden Handwerksmeisters, in Form eines sog. Entwicklungs- bzw. Bildungsromans zum Dichter werden. Heinrich, mit einem tiefen Gefühl für alles Lebendige begabt und für alles Schöne aufgeschlossen     - wobei unter Schönem nicht nur Schönheiten der Natur oder schöpferischer Werke des Menschen zu verstehen sind, sondern ebenso menschliche Taten zur Beförderung menschlicher Geschichte, menschliches Verhalten vorbildlicher Art u.a.m. -     Heinrich wird in seinen Vorlieben und Begabungen von seinen verständnisvollen Eltern gefördert. Er erfährt auf einer Reise, die er größtenteils zu Fuß zurücklegt, von Eisenach nach Augsburg, dem Herkunftsort seiner Mutter, in abenteuerlichen, zum Teil ans Märchenhafte grenzenden Begegnungen und Erlebnissen das menschliche Leben in seinen fundamentalen Möglichkeiten und Gestalten. Das alles verdichtet sich in seiner empfindsamen Seele und sucht nach einem Ausdruck im Gedicht und im poetischen Lied. "Heinrich war von Natur zum Dichter geboren", heißt es im 6. Kapitel. "Mannigfaltige Zufälle schienen sich zu seiner Bildung zu vereinigen... Alles, was er sah und hörte, schien nur neue Riegel in ihm wegzuschieben und neue Fenster ihm zu öffnen. Er sah die Weite der Welt in ihren großen und abwechselnden Verhältnissen vor sich liegen."

Heinrich ist am Ende des ersten Teils des Romans zum Dichter geworden. Der zweite Teil, das lassen die Bruchstücke erkennen, sollte das Wirken des Dichters in der Welt zeigen und, schließlich, die Erlösung der in Haß und Hader zerstückten Welt und aller sich fremd gewordenen Kräfte - durch die Kraft und die Macht der alle Gegensätze aufhebenden Poesie darstellen.

Beschäftigen wir uns sogleich mit der kardinalen Botschaft, die der Roman-Text erkennen läßt. Zugegeben: wie schon Zeitgenossen, noch stärker spätere Kritiker fanden: der Text ist in vielen seiner Partien "dunkel" und schwer bis kaum verständlich, ins Märchenhafte, gar Mystische übergehend - und eigentlich mehr ein Sprechen in Bildern und Symbolen, als der alltäglich gewohnten Sprache angenähert, und doch von einer merkwürdigen Anziehungskraft, die eigentlich nur Anderes enthalten kann - als Un-sinn.

Beschäftigen wir uns also mit der durchaus erkennbaren Botschaft dieses Romans. Sie lautet: die Poesie ist nicht nur bedeutend, sie ist vielmehr lebenswichtig für die Welt - weshalb es das Ziel sein muß, die Welt ganz und gar und durch und durch zu – "poetisieren".

Damit ist nicht nur die tiefere Absicht des Novalis‘schen Roman-Fragments, sondern im Grunde das vollständige Programm der sog. romantischen Schule entdeckt.

Was aber heißt, was bedeutet das: poetisieren? Und was bedeutet die im Roman an entscheidenden Stellen immer wieder erscheinende "blaue Blume", nach der Heinrich eine nie mehr erkaltende Sehnsucht erfaßt hat, so daß er sich in einer ständigen Suche nach ihr befindet?

Diese späterhin geradezu mystifizierte "blaue Blume", in ganz dem Treiben der materiell gesinnten Welt hingegebenen Zeiten geradezu zum Negativ-Symbol für alles belächelte Romantische geworden und mit vernichtendem Mitleid und beißendem Spott bedacht - diese blaue Blume bedeutet nichts anderes als die Novalis‘sche Poesie.

Die "blaue Blume", so steht es in einschlägigen literarwissenschaftlichen Büchern, wurde der deutschen Sage entnommen und - wurde schließlich zum Losungswort für die deutsche Romantik. Nach Jacob Grimm, dem neben seinem Bruder einzigartigen deutschen Sprachforscher, der selber in die große Bewegung der Romantik gehört, nach ihm ist sie eine Wunderblume, die dem, der sie findet, plötzlich "die Augen öffnet", so daß er den ihm bis dahin verborgenen Eingang zum Schatz entdeckt.

Aber was ist das, wofür diese blaue Blume steht? Was bedeutet, was ist - Poesie? Selbstverständlich nicht das     - aber das wird man im vorliegenden Zusammenhang wohl auch kaum annehmen -     was das ansonsten aller Ehren werte kleine Lieschen Müller darunter versteht, wenn sie ihre Glück- und Segenswünsche für die 70 Jahre alt gewordene Oma statt in alltäglicher Umgangssprache so vorträgt, daß sich die Sätze am Ende, wenn vielleicht auch mühsam, immer reimen, was von der anwesenden Familie als bewundernswerte "dichterische" Leistung beklatscht und gerühmt wird. Warum auch nicht, schließlich hat sich jemand eine in dieser Art seltene Mühe gemacht - und damit ein Zeugnis für die Liebe zur verdienten Jubilarin abgelegt. Aber Poesie? Nein - Poesie ist das nicht. Und man tut, wenn man ihre Bemühungen nur angemessen würdigt und lobt, dem liebenswerten Lieschen Müller mit dieser Feststellung durchaus keinen Tort an.

Hören wir Novalis selber, im O-Ton gewissermaßen, um es zeitgemäß zu sagen, entnommen dem Buch "Novalis", ausgewählt und eingeleitet von Walther Rehm. Dort heißt es unter "Dichterwelt und Dichter" in dem Kapitel "Fragmente" u.a.: "Das Genie überhaupt ist poetisch. Wo das Genie gewirkt hat - hat es poetisch gewirkt. Der echt moralische Mensch ist Dichter…Poesie ist die große Konstruktion der transzendentalen Gesundheit. Der Poet ist also der transzendentale Arzt. Die Poesie schaltet und waltet…zu ihrem großen Zweck der Zwecke - der Erhebung des Menschen über sich selbst…. Der Poet versteht die Natur besser wie der wissenschaftliche Kopf… dahingegen sie (die Ideen) beim Nichtkünstler nur durch Hinzutritt einer äußren Sollizitation ( = Bitte, Gesuch, Beunruhigung, Aufwiegelung, Anstachelung, also durch von außen kommenden Reiz) ansprechen und der Geist, wie die träge Materie, unter den Grundgesetzen der Mechanik, daß alle Veränderungen eine äußere Ursache voraussetzen und Wirkung und Gegenwirkung einander jederzeit gleich sein müssen, zu stehn oder sich zu unterwerfen scheint. Tröstlich ist es wenigstens zu wissen, daß dieses mechanische Verhalten dem Geiste unnatürlich und, wie alle geistige Unnatur, zeitlich sei.

Gänzlich richtet sich indes auch bei dem gemeinsten Menschen der Geist nach den Gesetzen der Mechanik nicht - und es wäre daher auch bei jedem möglich, diese höhere Anlage und Fähigkeit des Organs auszubilden…".

Und weiter: "Die Poesie ist für den Menschen, was der Chor dem griechischen Schauspieler ist - Handlungsweise der schönen rhythmischen Seele - begleitende Stimme unsers bildenden Selbst - Gang im Lande der Schönheit - überall leise Spur des Fingers der Humanität - freie Regel - Sieg über die rohe Natur in jedem Worte - ihr Witz ist Ausdruck freier, selbständiger Tätigkeit - Flug - Humanisierung - Aufklärung - Rhythmus - Kunst…

Wer das Leben anders als eine sich selbst vernichtende Illusion ansieht, ist noch selbst im Leben befangen.

Das Leben soll kein uns gegebener, sondern ein von uns gemachter Roman sein…

Die Welt muß romantisiert werden. (Anmerkung: was nach Novalis’ Überzeugung nur die Poesie leisten kann.) So findet man den ursprünglichen Sinn wieder. Romantisieren ist nichts anderes als eine qualitative Potenzierung. Das niedere Selbst wird mit einem besseren Selbst in dieser Operation identifiziert…

Die Poesie ist nämlich … eine harmonische Stimmung unseres Gemüts, wo sich alles verschönert, wo jedes Ding seine gehörige Ansicht … findet…

Man glaubt, es könne nicht anders sein und als habe man nur bisher in der Welt geschlummert - und gehe einem nun erst der rechte Sinn für die Welt auf....".

Und schließlich: "Das Märchen ist gleichsam der Kanon (= Regel, Richtschnur) der Poesie - alles Poetische muß märchenhaft sein…

Das echte Märchen muß zugleich prophetische Darstellung - idealische Darstellung...sein. Der echte Märchendichter ist ein Seher der Zukunft… Es ist die Trägheit, was uns an peinliche Zustände kettet…".

So weit einige Äußerungen des Novalis zu Wesen, Bedeutung und Aufgabe der Poesie. Klingen sie nicht wie die Äußerungen eines zwar ehrenwerten, aber doch völlig realitätsfernen, konfusen "Spinners", eben eines "Romantikers", wie man sich eben, distanziert und überlegen zugleich, einen solchen vorstellt?

Als Antwort darauf zuerst eine Definition von "Poesie" aus einem der Romantisiererei unverdächtigen modernen Lehrbuch, der 1969 im Hirt-Verlag herausgegebenen "Poetik in Stichworten". Danach ist Poesie eine ästhetische Form der Welterfassung. "Ästhetisch" (aus dem griechischen Verb aisthanomai = empfinden, sinnlich wahrnehmen - aber auch: bemerken, erfahren, verstehen, einsehen) - "ästhetisch" bedeutet also: wahrnehmen mit der Ganzheit menschlichen Wahrnehmungsvermögens, also sowohl rational wie auch mit dem Gefühl.

Zu dieser Art einer ganzheitlichen Wahrnehmung der Welt gehört, daß das Wahrgenommene unmittelbar ge- oder mißfällt, wobei die ästhetische Wahrnehmung alles Mißfallende meidet, was nichts anderes heißt, als das alles, was als ästhetisch empfunden wird, "schön" ist.

Aber diese reine Begriffserläuterung dessen, was man unter Poesie versteht, ist doch sehr formal, deckt sich zu wenig mit dem Anspruch, den Novalis für die herausragende Bedeutung der Poesie in der menschlichen Welt erhebt. Immer noch könnte man ihn zu einem geschichtlichen Einzelfall erklären, in der Vergangenheit versunken und von keinerlei Relevanz für uns Heutige, gar für die Zukunft. Gäbe es da nicht Stimmen sowohl aus der Zeit vor wie auch nach dem kurzen Leben des Novalis bzw. Friedrichs von Hardenberg, welche die Annahme, ja den Verdacht nahelegen, daß an dem, was ein jugendlicher romantischer Träumer in Stunden überhitzter, ekstatischer Begeisterung zu Papier gebracht haben mag, mehr sein könnte, als daß man darüber so einfach zur Tagesordnung des gewohnten Trotts übergehen dürfte.

Im Jahre 1931, kurz vor Beginn des Nazi-Regimes in Deutschland, schrieb Karl Jaspers, einer der bedeutendsten Philosophen deutscher Zunge, in seinem berühmten Büchlein "Die geistige Situation der Zeit", und zwar im III. Teil, "Verfall und Möglichkeit des Geistes", ich zitiere sinngemäß: Kunst sollte nicht Spiel und Vergnügen, sondern Chiffre der Transzendenz sein. Kunst sollte den Menschen in seiner Totalität ergreifen, damit er durch sie sich selber in seiner transzendenten Bezogenheit gegenwärtig wird. Das eigentliche Sein werde durch die Kunst ent-deckt. Es schlummert im Menschen, kommt durch den Künstler zum Bewußtsein und zur Entfaltung. Die Kunst müsse die Sehnsucht vermitteln, die Lust an vergangener Größe, den Anspruch einer Transzendenz. Sie müsse die fraglose sittliche Substanz erscheinen lassen, sie müsse an eine sittliche Substanz, an einen fraglosen Gehalt gebunden sein. Der Adel des Menschen sollte durch sie sichtbar werden, das Sein durch sie zum Sprechen gebracht werden.

Ohne an dieser Stelle auf die Interpretation einiger der von Jaspers verwendeten Begriffe eingehen zu können     - so könnte z.B. der Begriff "Adel" das Mißverständnis von Jaspers als jemand provozieren, der die Restauration des historischen gesellschaftlichen Adels propagiere; was, lapidar gesagt, eine unsinnige Unterstellung wäre -     so dürfte doch jedem sorgfältig denkenden Leser unmittelbar und fast mühelos die erstaunliche Kongruenz der Äußerungen des Novalis zur Poesie und denen Jaspers‘ zur Kunst aufgefallen sein.

Die zweite Schrift des Novalis, die wir im Zusammenhang mit der gewählten Thematik erwähnen wollen, ist der 1799 für die Zeitschrift "Athenäum" geschriebene Aufsatz "Die Christenheit oder Europa". Er ist eine Betrachtung der europäischen Geschichte, insbesondere der Geistesgeschichte, seit dem Mittelalter bis auf die Gegenwart des Autors. Ausgangspunkt ist seine Vorstellung von der Einheit Europas unter der Macht des alle Kräfte durchwirkenden Christentums. " Ein großes gemeinschaftliches Interesse", so heißt es, "verband die entlegensten Provinzen dieses weiten geistlichen Reiches, ohne große weltliche Besitztümer lenkte und vereinigte Ein Oberhaupt, die großen politischen Kräfte." Jedoch, so heißt es weiter: "Noch war die Menschheit für dieses herrliche Reich nicht reif, nicht gebildet genug."

Novalis nennt dann diejenigen geschichtlichen Ereignisse, die nach seiner Ansicht diese glückliche Frühzeit des christlichen Abendlandes beendeten: die Verkommenheit der geistig-geistlichen Führer-Macht, der damit heraufbeschworene, unabwendbar notwendige und doch frevelhafte Protestantismus sowie die Loslösung der Wissenschaft vom Glauben ( Novalis: "Aus Instinkt ist der Gelehrte Feind der Geistlichkeit nach alter Verfassung; der gelehrte und der geistliche Stand müssen Vertilgungskriege führen, wenn sie getrennt sind; denn sie streiten um Eine Stelle…"). Als weiteren Grund für das Ende des christlichen Abendlandes nennt Novalis das Überhandnehmen des aufs Weltliche gerichteten Sinns der Menschheit (Novalis: "Der anfängliche Personalhaß gegen den katholischen Glauben ging allmählich in Haß gegen die Bibel, gegen den christlichen Glauben und endlich gar gegen die Religion über. Noch mehr - der Religions-Haß dehnte sich sehr natürlich und folgerecht auf alle Gegenstände des Enthusiasmus aus, verketzerte Phantasie und Gefühl, Sittlichkeit und Kunstliebe, Zukunft und Vorzeit, setzte den Menschen in der Reihe der Naturwesen mit Not obenan, und machte die unendliche schöpferische Musik des Weltalls zum einförmigen Klappern einer ungeheuren Mühle, die vom Strom des Zufalls getrieben und auf ihm schwimmend, eine Mühle an sich, ohne Baumeister und Müller und eigentlich ein echtes perpetuum mobile, eine sich selbst mahlende Mühle sei."). Und schließlich nennt er noch: die Entwicklung der Staatsmächte zu weltlichen Sinngebern für die Menschheit und - das Ereignis der Französischen Revolution - als ein "weltlicher Protestantismus" Frankreichs.

Aber - aus diesen fürchterlichen Kollabierungen der menschlichen Geschichte geht auch die Hoffnung auf ein neues Menschheitszeitalter hervor. Es gibt einen "Wechsel entgegengesetzter Bewegungen", ihnen scheint eine "beschränkte Dauer" wesentlich, "ein Wachstum und ein Abnehmen" natürlich und "eine Auferstehung, eine Verjüngung, in neuer, tüchtiger Gestalt", "fortschreitende, immer mehr sich vergrößernde Evolutionen" eigentümlich zu sein. Sie "sind der Stoff der Geschichte". Und – "was jetzt nicht die Vollendung erreicht, wird sie bei einem künftigen Versuch oder bei einem abermaligen erreichen; vergänglich ist nichts was die Geschichte ergriff, aus unzähligen Verwandlungen geht es in immer reicheren Gestalten erneuet wieder hervor…"

So könne man "in Deutschland… schon mit voller Gewißheit die Spuren einer neuen Welt aufzeigen… In Wissenschaften und Künsten wird man eine gewaltige Gärung gewahr. Unendlich viel Geist wird entwickelt." "Reizender und farbiger steht die Poesie...dem kalten, toten Spitzbergen jenes Stubenverstandes gegenüber." Und - die Religion wird wieder entdeckt! Denn: "Erst durch genauere Kenntnis der Religion wird man jene fürchterlichen Erzeugnisse eines Religionsschlafs ... besser beurteilen und dann erst die Wichtigkeit jenes Geschenks recht einsehn lernen." Denn: "Wo keine Götter sind, walten Gespenster." Und Novalis folgert weiter und stellt fest: "Es ist unmöglich daß weltliche Kräfte sich selbst ins Gleichgewicht setzen, ein drittes Element, das weltlich und überirdisch zugleich ist, kann allein diese Aufgabe lösen." "Nur die Religion kann Europa wieder aufwecken und die Völker sichern...". Noch einmal holt ihn, den Seher, die Wirklichkeit seiner Zeit zurück, und er fragt, mit deutlich erkennbarer Trauer: "Wo ist jener alte, liebe, alleinseligmachende Glaube an die Regierung Gottes auf Erden, wo jenes himmlische Zutrauen der Menschen zu einander, jene süße Andacht bei den Ergießungen eines gottbegeisterten Gemüts, jener allesumarmende Geist der Christenheit?" - um dann aber, zwar immer noch in die Form einer Frage gekleidet, aber doch in die Zukunft blickend, festzustellen: "…das alte Papsttum liegt im Grabe" (Novalis spielt damit auf die 1798 erfolgte Umwandlung des Kirchenstaates in eine Republik an), "und Rom ist zum zweitenmal eine Ruine geworden. Soll der Protestantismus nicht endlich aufhören und einer neuen dauerhafteren Kirche Platz machen? Die andern Weltreiche warten auf Europas Versöhnung und Auferstehung, um sich anzuschließen…"

Und er schließt seinen Aufsatz mit dem Aufruf zur Geduld und in der hoffnungsvollen Gewißheit: "Wann und wann eher? darnach ist nicht zu fragen. Nur Geduld, sie wird, sie muß kommen die heilige Zeit des ewigen Friedens, wo das neue Jerusalem die Hauptstadt der Welt sein wird; und bis dahin seid heiter und mutig in den Gefahren der Zeit, Genossen meines Glaubens, verkündigt mit Wort und Tat das göttliche Evangelium, und bleibt dem wahrhaften, unendlichen Glauben treu bis in den Tod."

Dieser Aufsatz, in welchem einen ins Mittelalter gewandten Traum zu sehen nur eine Phantasie bedeuten kann, die sich ihrerseits über Gegebenheiten, hier nämlich über die Wirklichkeit dieses vorliegenden Textes, hinwegsetzt - dieser Aufsatz löste im sog. Jenaer Kreis heftige Diskussionen aus. Laut einer Mitteilung Ludwig Tiecks hätten dessen Gegner die in dem Aufsatz zutage tretende "historische Ansicht" angeblich zu schwach und nicht genügend fundiert gefunden - was zweifellos zutrifft, wenn man die Absicht des Autors dahingehend mißversteht, eine Untersuchung oder gar eine alle Fakten berücksichtigende Darstellung zu verfassen, die den Maßstäben der historischen Wissenschaft entspricht. Das aber hat keineswegs in der Absicht des Novalis gelegen, die eher philosophischer Art war. Allein der relativ geringe Umfang von ca. 20 Druckseiten für einen behandelten Zeitraum von ca. 1000 Jahren hätte besonneneren Kritikern ein derartiges Argument gegen diesen Aufsatz als unangemessen erscheinen lassen müssen. Nein, in Wahrheit ging es um etwas ganz anderes, nämlich um die für die damaligen Zustände und Verhältnisse durchaus revolutionäre Sprengkraft dieser Zukunfts-Vision. Man stelle sich z.B. einmal vor, welches Aufsehen dieser Aufsatz erregt hätte, wäre er, gedruckt, der Öffentlichkeit zugänglich geworden. Und das in einem Lande wie Sachsen-Weimar, demjenigen urprotestantischen Herzogtum, das einst Luther vor den kaiserlichen Nachstellungen verborgen hatte! Zu lesen, daß der Protestantismus zwar geschichtlich unvermeidbar und notwendig gewesen sei, daß aber seine Führer "Insurgenten" genannt wurden, die das "notwendige Resultat ihres Prozesses" vergessen hätten, die "das Untrennbare.... die unteilbare Kirche" getrennt und sich selber "frevelnd aus dem allgemeinen christlichen Verein" gerissen hätten. Oder: daß sich "unglücklicherweise…die Fürsten in diese Spaltung gemischt" und viele diese "Streitigkeiten zur Befestigung und Erweiterung ihrer landesherrlichen Gewalt und Einkünfte" benutzt hätten und froh gewesen seien, "jenes hohen Einflusses überhoben zu sein" - dégoutant! - ja, viel schlimmer noch als das.

Und so war es denn kein Wunder, daß die kulturell höchste Autorität in diesem Lande, der "Dichterfürst", bis 1786 der mächtigste Staatsminister dieses Landes und persönliche Freund des regierenden Herzogs Carl August, daß nämlich Goethe, zum Schiedsrichter angerufen, schließlich die Publikation verhinderte. Er, der zwar nachweislich immer ein Freund und Fürsprech der Armen und ein Gegner absolutistischer Willkürherrschaft gewesen ist, war andererseits ein entschiedener Gegner von allem, was das Bestehende anders als durch ständig geduldiges Verbessern zu ändern versuchte - und demzufolge auch gegen jeden Ton, welcher Revolutionäres hätte provozieren können.

Und so wäre es letztendlich vielleicht ganz im Sinne des immer zur Geduld mahnenden Novalis selbst gewesen, daß sein Aufsatz zuerst einmal ungedruckt blieb.

So weit zu Novalis bzw. Friedrich von Hardenberg und zu zwei seiner Texte.

Wenden wir uns nun Karl Marx zu.

Karl Marx wurde am 5. Mai 1818 in Trier, also 17 Jahre nach dem Tode Hardenbergs, in gutbürgerlichen Verhältnissen als Sohn eines Rechtsanwalts geboren. Infolgedessen nahm er, ohne Schwierigkeiten und Brüche in seinem Bildungswege, bereits 1835 ein Studium der Rechtswissenschaften, der Philosophie und der Geschichte an der Universität in Bonn auf, wechselte schließlich an die Universität in Berlin, wo er sich den revolutionären Interpreten der Philosophie Hegels, den sog. "Linkshegelianern", anschloß und wo er bis 1841 verblieb und bis dahin auch in Philosophie promovierte. Bereits im selben Jahre noch trat er in die Redaktion der liberalen "Rheinischen Zeitung" in Köln ein und übernahm schon nach einem Jahre deren Leitung. Wegen seiner revolutionären gesellschaftspolitischen Überzeugungen, die sich schließlich immer mehr zur Ideologie des Kommunismus verdichteten und seine Zeitung bei den herrschenden Kreisen in Verruf brachten, wurde diese 1843 verboten. Im selben Jahre heiratete er Jenny von Westphalen und emigrierte nach Paris. Dort widmete er sich nicht nur dem Studium wirtschaftlicher und sozialer Fragen, was zu seiner endgültigen Abwendung von der deutschen idealistischen Philosophie führte und sich in mehreren Veröffentlichungen niederschlug (z.B. der "Einleitung zur Kritik der Hegel‘schen Rechtsphilosophie", 1844), sondern er nahm auch Kontakt zu anderen kritischen Geistern, so zu Heinrich Heine und zu französischen Sozialisten auf, insbesondere zu Pierre Joseph Proudhon. Er lernte Friedrich Engels kennen, mit dem zusammen er 1845 die Schrift "Die heilige Familie" veröffentlichte. Karl Marx wurde inzwischen wegen seines auch aus dem Ausland ungebrochen wirkenden Einflusses von der preußischen Regierung für einen Staatsfeind gehalten und auf ihre Intervention hin aus Paris ausgewiesen.

Er ging von 1845 - 1848 nach Brüssel, wo er sich anschickte, seine Theorien in die Vorbereitung einer revolutionären Praxis umzusetzen, indem er sozialistische Arbeitervereinigungen gründete. In diesem Zusammenhange begann er sich mit politischen Gruppierungen auseinanderzusetzen, die nach seiner Ansicht selber zu keinen praktischen Erfolgen zu führen vermochten und außerdem die gesammelte Kraft der Arbeiterbewegung zersplitterten. So veröffentlichte er 1848 in französischer Sprache als Abrechnung mit dem sog. utopischen Sozialismus "La misère de la philosophie" (deutsch "Das Elend der Philosophie", 1885). Außerdem begann er die programmatische Grundlegung seiner Theorien für den politischen Kampf, indem er soziologisch-wirtschaftliche Theorien erarbeitete, so eine Arbeits- und Mehrwertlehre. Im Zusammenhange mit einem internationalen Kongreß der Arbeiterbewegungen 1847 in London arbeitete Marx, unter Mithilfe von Engels, das "Manifest der kommunistischen Partei" aus, das 1848 in London im Druck erschien. Es war die erste umfassende radikale Kritik an der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaft und zugleich der Aufruf an das Proletariat zum politischen Kampf.

Diese Schrift sollte grundlegend für die gesamte revolutionäre Arbeit des Marxismus werden.

Inzwischen längst staatsübergreifend als gefährlich eingestuft, wurde Karl Marx noch 1848 auch aus Belgien ausgewiesen.

In Paris kam es im Februar zur Revolution - und Marx eilte dorthin. Unzufriedene Studenten und Arbeiter stürmten das Palais Royal und erzwangen:

Aber bereits im Juni wurden die aufständischen Arbeitermassen in mehrtägigem, blutigem Straßenkampf niedergeworfen. Es gab 10.000 Tote.

Karl Marx war, sobald auch in Deutschland der revolutionäre Funke gezündet hatte, nach Köln zurückgeeilt, wo er     - praktisch als Agitations- und Kampforgan -     die "Neue Rheinische Zeitung" gründete. In ihr erließ er einen Aufruf, mit dem er das Volk zur organisierten Steuerverweigerung aufforderte. Die für Köln zuständige preußische Regierung verbot und unterdrückte das Blatt und wies Marx 1849 aus ganz Preußen aus.

Er ging zuerst nach Paris und, als er dort auch nicht geduldet wurde, schließlich nach London. In dem dort bestehenden "Kommunistenbund" spielte er eine führende Rolle. Unter schwierigen, zeitweise elenden wirtschaftlichen und persönlichen Bedingungen lebend (mehrere seiner Kinder starben, von den drei Töchtern, die ein erwachsenes Alter erreichten, starb eine noch vor ihm, zwei begingen später Selbstmord) und auf finanzielle Hilfe seines Freundes Friedrich Engels angewiesen, die meiste Zeit in der Bibliothek des British Museum mit umfassenden Studien verbringend, galt seine Arbeitskraft der theoretischen Unterstützung und praktischen Vorbereitung der proletarischen revolutionären Bewegung in Europa.

So vertrat er in seiner 1848 entwickelten Gesellschaftstheorie die Notwendigkeit der proletarischen Revolution zur Verwirklichung einer menschlichen Gesellschaft - und widmete sich nach 1848 hauptsächlich der soziologischen Interpretation der Geschichte und untersuchte die ökonomischen Gesetze, nach denen     - seiner Überzeugung nach -     alle Geschichte sich unabänderlich entwickelt und verläuft. Daneben entfaltete er eine rege schriftstellerische Tätigkeit, mit der er historische Hintergründe und Machenschaften seiner politischen Gegner aufdeckte.

Von 1852 an war Marx Korrespondent der amerikanischen "New York Tribune", in der er nicht nur die gewöhnliche Tageskorrespondenz schrieb, sondern in Form von Artikelreihen     - jeweils auf gründliche Studien gestützt -     die politische und ökonomische Lage der einzelnen europäischen Länder umfassend darlegte.

1859 erschien seine Schrift "Zur Kritik der politischen Ökonomie", ein Vorläufer seines Hauptwerkes "Das Kapital", dessen 1. Band 1867 in Hamburg erschien. (Der 2. und 3. Band des "Kapital" wurden erst posthum und unvollendet 1885 und 1894 von Engels herausgegeben.)

1864 beteiligte sich Karl Marx an der Gründung der Internationalen Arbeiter-Assoziation     - später bekannt als "I. Internationale" -     setzte die Wahl von Friedrich Engels zum Generalsekretär durch sowie die Anerkennung seiner, der marxistischen Prinzipien zur programmatischen Grundlage. Schon 1872 werden auf dem Haager Kongreß von den Anhängern Marx‘ der Russe Bakunin sowie alle Anarchisten aus der IAA ausgeschlossen, was deren Spaltung und ihren Zusammenbruch zur Folge hat. Das Hauptbüro des Restverbandes wird nach New York verlegt, wo es selbst und mit ihm die IAA abstirbt.

Marx hielt sich nach 1872 von organisatorischen Aufgaben fern. 1875 veröffentlichte er noch seine Schrift "Kritik des Gothaer Programms", des Programms der deutschen Sozialdemokratie auf ihrem Vereinigungsparteitag, die seit 1917 zum Hauptdokument im theoretischen Kampf zwischen Sozialdemokraten und Kommunisten wurde.

1881 stirbt seine Ehefrau Jenny. Er selbst stirbt, noch nicht 65 Jahre alt, am 14. März zu London an einem Lungenabszeß.

So weit der Lebensabriß des Karl Marx. Welch ein eklatanter Unterschied zu demjenigen des Novalis. Während ersterer bei seinem Tode immerhin im 7. Lebensjahrzehnt steht, vollendet dieser nicht einmal das dritte. Und welches im wahrsten Sinne des Wortes "bewegte" Leben Marxens im Vergleich zu demjenigen des Novalis: zwischen europäischen Hauptstädten pendelnd, halb freiwillig, halb gezwungen, den Sinn auf Internationalität gerichtet - so ist es bei Marx. Während sich dagegen in einem relativ geringen Aktionsradius zwischen sachsen-anhaltinischen und thüringischen, beinahe benachbarten Orten das kurze Leben des Novalis abspielt - räumlich gesehen eher provinziell.

So gesehen scheint ein Vergleich zwischen diesen beiden Männern von Anfang an im Ungleichgewicht und von vornherein als unpassend. Ob diese Ungleichheit im Scheine der Wirklichkeit hingegen auch in Wahrheit eine solche ist, das zu entscheiden wird dem Versuch einer vertieften und abschließenden Überlegung und Würdigung vorbehalten bleiben.

Bevor wir aber das versuchen wollen, sollen die leitenden Gedanken des programmatischen Hauptwerks von Karl Marx (nicht dem Umfange und Gewicht, sondern der geschichtlichen Wirkung nach) vorgestellt werden, nämlich die des "Manifests", d.i. der an die Öffentlichkeit gebrachten Grundzüge des Kommunismus, so wie er, Karl Marx, ihn auf Grund langer Studien und langer soziologischen, philosophischen und ökonomischen Überlegungen für geschichtlich notwendig hielt.

Diese Programm- und Kampfschrift, die anläßlich eines Kongresses der internationalen Arbeiterbewegung 1847 in London geschrieben worden war     - und zur Grundlage für die gesamte revolutionäre Arbeit des Marxismus überhaupt werden sollte -     diese Schrift beginnt mit einem einleitenden Satz, der wohl die längst unter der Oberfläche in den europäischen Staaten schwelende und bekannte, wenn auch aus vielerlei Gründen unterdrückte oder verdrängte Wirklichkeit wiedergab - und der doch, oder gerade deswegen, in seiner sloganartigen Verkürzung und rücksichtslosen Nacktheit schockierte – wie der eine Idylle zerreißende Donnerschlag: "Ein Gespenst geht um in Europa - das Gespenst des Kommunismus."

Es sei hohe Zeit, sagt Marx, daß die Kommunisten der Öffentlichkeit sagten, was sie dächten und was sie und warum sie es wollten.

Und er beginnt das erste der insgesamt etwa 30-seitigen und in vier Kapitel eingeteilten Schrift mit einem ähnlichen Paukenschlag wie die Einleitung, indem er schockierend lapidar feststellt: "Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaft ist die Geschichte von Klassenkämpfen."

Diese Behauptung, die übrigens unausgesprochen die Aussage enthält, daß eine zukünftige Geschichte anders als die bisherige sein könnte, wird nun in diesem mit fast der Hälfte der Gesamtschrift längsten Kapitel erläutert. Immer, so weit uns Geschichte überliefert sei, habe es Unterdrückte und Unterdrücker gegeben. Ob in der Gesellschaft des alten Rom, in der die vielfältig abgestuften Unterdrückten bis zu der noch nicht einmal als Menschen anerkannten Klasse der Sklaven reichten, ob im feudalen Mittelalter, in dem die in Stände differenzierten Unterdrückten bis hinab zu den Leibeigenen reichten - immer haben wenige über diejenigen Macht- und Einflußmittel verfügt, die es ihnen ermöglichten, sich auf Kosten der Rechte, der Arbeitsprodukte und des Lebens der unterdrückten Vielen zu bereichern.

An dieser grundsätzlichen gesellschaftlichen Situation hat sich bis auf die Gegenwart, d.h. bis auf seine, Marx‘ Zeit, nichts geändert – bis auf einen, allerdings wesentlichen Unterschied: "Unsere Epoche, die Epoche der Bourgeoisie, zeichnet sich jedoch dadurch aus, daß sie die Klassengegensätze vereinfacht hat. Die ganze Gesellschaft spaltet sich mehr und mehr in zwei große feindliche Lager, in zwei große, einander direkt gegenüberstehende Klassen: Bourgeoisie und Proletariat."

Unter "Bourgeoisie" wird die Klasse der modernen Kapitalisten verstanden, welche die Besitzer der gesellschaftlichen Produktionsmittel sind (wozu nicht nur das Kapital im Sinne von Geld-Kapital zählt, sondern Fabrik- und Werksanlagen, Maschinen u.a.m.) und welche die Lohnarbeit der von ihnen Abhängigen ausnutzen.

Unter "Proletariat" ist zu verstehen die Klasse der modernen Lohnarbeiter, die, um leben zu können, ihre Arbeits-kraft verkaufen müssen, da sie keine eigenen Produktionsmittel besitzen.

So die Erklärung der beiden wichtigsten Klassen-Begriffe bei Marx durch Friedrich Engels in einer 1888 hinzugefügten Anmerkung zur englischen Ausgabe des Manifests.

Dieser zugespitzte Klassengegensatz hat sich ergeben durch die weltweite Ausdehnung der Märkte seit dem Zeitalter der Entdeckungen und Kolonisierungen, dem damit steigenden Bedarf und dem sprunghaften Anstieg der Gewinn-Chancen. "An die Stelle der Manufaktur (der vorindustriellen Zeit) trat die moderne Industrie, an die Stelle des industriellen Mittelstandes traten die industriellen Millionäre, die Chefs ganzer industrieller Armeen, die modernen Bourgeois."

Zwar hat die Bourgeoisie das Verdienst, während ihrer geschichtlichen Entwicklung eine revolutionäre Rolle gespielt zu haben, indem sie in einem langen hartnäckigen Kampf die vielen versteckten, ständisch gegliederten Abhängigkeiten der Menschen auch als solche entlarvte und beseitigte. Früher konnte sich die Herrschaft der wahren, der obersten Herrschaftsschicht dem Blick der Menschen, gewissermaßen maskiert, entziehen; es gab immer jemanden in nächster Nähe, von dem man direkt und erkennbar abhängig war. Wollte man ihn zur Verantwortung ziehen, so entzog er sich dieser, indem er auf seine eigene Abhängigkeit von einem anderen, noch Mächtigeren verweisen konnte. Und so immer weiter, bis sich der allerletzte Grund für alle Abhängigkeiten bis ins unerreichbar Nebulose verlor. "Die Bourgeoisie hat alle bisher ehrwürdigen und mit frommer Scheu betrachteten Tätigkeiten ihres Heiligenscheines entkleidet. Sie hat den Arzt, den Juristen, den Pfaffen, den Poeten, den Mann der Wissenschaft in ihre bezahlten Lohnarbeiter verwandelt."

Die bisherige Leistung der Bourgeoisie besteht also insbesondere im Zerreißen des Nebelschleiers und im Zutagebringen des Gesetzes aller bisherigen Geschichte: des Bestehens von Unterdrückten und Unterdrückern. "Alles Ständische und Stehende verdampft, …und die Menschen sind endlich gezwungen, ihre gegenseitigem Beziehungen mit nüchternen Augen anzusehen."

Die kapitalistische Bourgeoisie muß ihrem Gesetz wie mechanisch folgen, sie darf an keinen Landesgrenzen haltmachen, sondern muß den Weltmarkt erobern. Nationale Industrien werden vernichtet, Rohstoffe aus aller Welt werden verarbeitet, die so entstandenen Fabrikate in aller Welt angeboten, bislang unbekannte Bedürfnisse geweckt, Fabrikate auf der ganzen Welt verkauft, die Zustände aller Nationen werden einander angeglichen. Die gleiche materielle Produktion wirkt sich auch auf die geistigen Erzeugnisse aus, die zum Allgemeingut werden. Die Bourgeoisie "reißt ... auch die barbarischsten Nationen in die Zivilisation."

Aber - in dieser rasanten Entwicklung steckt das Gesetz der gerufenen Geister, die man nicht mehr los wird. Handelskrisen stellen in periodischer Wiederkehr die Existenz der ganzen bürgerlichen Gesellschaft in Frage. In ihnen wird nicht nur ein großer Teil der erzeugten Produkte, sondern werden sogar bereits geschaffene Produktivkräfte vernichtet. Eine gesellschaftliche Epidemie bricht aus - die Epidemie Überproduktion. Es drohen Hungersnot und ein allgemeiner Vernichtungskrieg. Und warum? - weil die Gesellschaft zuviel Zivilisation, zuviel Lebensmittel, zuviel Industrie, zuviel Handel besitzt. Aber - "die Bourgeoisie hat nicht nur die Waffen geschmiedet, die ihr den Tod bringen; sie hat auch die Männer gezeugt, die diese Waffen führen werden - die modernen Arbeiter, die Proletarier."

Diese Proletarier beschreibt Marx geradezu als Archetypus des selbstentfremdeten Menschen, die Wahrheit seiner Zeit damit durchaus treffend: die Ausdehnung der maschinellen Produktion sowie die als rationeller und damit kostensparend geltende Arbeitsteilung haben dazu geführt, daß der in dieser Produktionsweise arbeitende Mensch kein kreativer Gestalter mehr, sondern praktisch zu einem "bloßen Zubehörteil der Maschine" degradiert worden ist. Er vermag sich in seiner Arbeit nicht mehr selber zu finden, sich seiner selbst als eines schöpferischen Wesens nicht mehr ansichtig zu werden. Das hat zugleich den Wert des arbeitenden Menschen für den Produktionsprozeß - und damit für dessen "Herrn", den Kapitalisten und Arbeitgeber bis fast auf Null vermindert - und demzufolge auch seinen Preis. "Die Kosten, die der Arbeiter verursacht, beschränken sich daher fast nur auf die Lebensmittel, die er zu seinem Unterhalt und zur Fortpflanzung seiner Race bedarf."

Auf diese Weise ums tägliche Brot und Überleben kämpfend, ist der Arbeiter aus Existenzangst dazu bereit, sich um den Verlust jeglicher Selbstachtung zu verkaufen und aufzugeben. Er läßt sich mit allen, denen es gleich ihm ergeht, in den Fabriken wie in Kasernen von dafür bestellten Aufsehern wie von Unteroffizieren und Offizieren zu Arbeitermassen     - wie zu Armeen -     zusammendrängen und wie billiges Kanonenfutter an die jeweils zu verteidigenden Frontabschnitte der Produktionsschlacht werfen.

Doch alles hat seine Grenze. So auch hier. Der Konkurrenzkampf zwischen den kapitalistischen Unternehmungen führt zur Vernichtung so mancher kapitalistischen Existenz. Ehemals mächtige Gebieter sehen sich entthront und drohen ins Nichts, ins Proletariat abzusinken. Sie, gebildet und an Führungsaufgaben gewöhnt, erkennen die menschen-entwürdigende, ja -verachtende Wirkung der kapitalistischen Produktionsweise und Gesellschaft - und verschreiben sich dem Kampf gegen sie mittels einer proletarischen Revolution. Die Proletarier erhalten so ihre Führer - so wie diese in den proletarischen Arbeitermassen die bereitstehenden Kampftruppen. Auf diese Weise hat der Kapitalismus "die Waffen gegen sich selbst" geschmiedet. Es beginnt ein "mehr oder minder versteckter Bürgerkrieg innerhalb der bestehenden Gesellschaft bis zu dem Punkt, wo er in eine offene Revolution ausbricht und durch den gewaltsamen Sturz der Bourgeoisie das Proletariat seine Herrschaft begründet." "Mit der Entwicklung der großen Industrie wird also unter den Füßen der Bourgeoisie die Grundlage selbst hinweggezogen, worauf sie produziert und die Produkte sich aneignet. Sie produziert vor allem ihren eigenen Totengräber. Ihr Untergang und der Sieg des Proletariats sind gleich unvermeidlich."

Damit endet das erste Kapitel des Manifests, das die Zustände der Gesellschaft zur Zeit Marx‘ feststellt und     - gemäß seines Verständnisses -     analysiert.

Die folgenden Kapitel beschäftigen sich mit dem Verhältnis von Proletariern und Kommunisten sowie mit der Bedeutung dieser für jene und mit der Rolle, welche die Kommunisten im Kampf der Arbeiterklasse spielen wollen.

Die Kommunisten sind, so Marx, "praktisch der entschiedenste, immer weiter treibende Teil der Arbeiterparteien aller Länder; sie haben theoretisch vor der übrigen Masse des Proletariats die Einsicht in die Bedingungen, den Gang und die allgemeinen Resultate der proletarischen Bewegung voraus." D.h. die Kommunisten sind, nach Karl Marx, im Besitze des Wissens, das den Proletariern fehlt, des Wissens um die Wege, die gegangen werden müssen, und um das Ziel, wohin es mit ihnen gehen soll. Der "nächste Zweck der Kommunisten ist…: Bildung des Proletariats zur Klasse, Sturz der Bourgeoisieherrschaft, Eroberung der politischen Macht durch das Proletariat."

Die Abschaffung bisheriger Eigentumsverhältnisse sei in der Geschichte üblich gewesen. Sie seien einer ständigen geschichtlichen Veränderung unterworfen gewesen. Z.B. habe die französische Revolution das Feudaleigentum zugunsten des bürgerlichen abgeschafft. "Aber das moderne bürgerliche Privateigentum ist der letzte und vollendetste Ausdruck der Erzeugung und Aneignung der Produkte, die auf Klassengegensätzen, auf der Ausbeutung der einen durch die andern beruht."

Und dieses Eigentum     - "nicht die Abschaffung des Eigentums überhaupt, sondern die Abschaffung des bürgerlichen Eigentums" -     also dieses Eigentum am Produktivkapital, das zur Verelendung, zum Verlust des Selbstwerts und der Würde des Menschen und zu seiner Verdinglichung führe, dieses Eigentum wolle der Kommunismus abschaffen - und damit die Klassengesellschaft überhaupt.

Abgeschafft würden damit indirekt alle denaturierenden Folgen für die Menschheit, alle seelisch-geistigen Folgen, die mit der "Heranbildung zur Maschine" verursacht worden seien. Z.B. die Aufhebung der Ausbeutung der Kinder durch die Eltern, die Abschaffung der Stellung der Frau als ein "bloßes Produktionsinstrument", die Ausbeutung einer Nation durch eine andere u.a.m.

Es bedürfe keiner tieferen Einsicht, um zu begreifen, daß die materiellen Verhältnisse einer Gesellschaft auch "ihre Vorstellungen, Anschauungen und Begriffe, mit einem Worte auch (das) Bewußtsein" der Menschen bestimmten, daß also mit der Veränderung der ersteren auch das Bewußtsein der Menschen sich ändere. Und - infolge der Revolution des Proletariats werde es zu einer vollständigen Auflösung derjenigen Bewußtseinsformen kommen, die das gesellschaftliche Bewußtsein - allen Mannigfaltigkeiten und Verschiedenheiten zum Trotz - aller Jahrhunderte bestimmt haben, in denen es die Ausbeutung des einen Teils der Gesellschaft durch einen anderen gegeben habe. Und Marx beschließt das zweite Kapitel des Manifests mit dem utopischen Ausblick in die Zukunft: "Sind im Laufe der Entwicklung die Klassenunterschiede verschwunden und ist alle Produktion in den Händen der assoziierten Individuen konzentriert, so verliert die öffentliche Gewalt den politischen Charakter. Die politische Gewalt im eigentlichen Sinn ist die organisierte Gewalt einer Klasse zur Unterdrückung einer andern. Wenn das Proletariat im Kampfe gegen die Bourgeoisie sich notwendig zur Klasse vereint, durch eine Revolution sich zur herrschenden Klasse macht und als herrschende Klasse gewaltsam die alten Produktionsverhältnisse aufhebt, so hebt es mit diesen Produktionsverhältnissen die Existenzbedingungen des Klassengegensatzes, die Klassen überhaupt, und damit seine eigene Herrschaft als Klasse auf.

An die Stelle der alten bürgerlichen Gesellschaft mit ihren Klassengegensätzen tritt eine freie Assoziation, worin die freie Entwicklung eines jeden die Bedingung für die freie Entwicklung aller ist."

Im Kapitel III beschäftigt sich Marx zwecks Unterscheidung der gewissermaßen "reinen Lehre" des von ihm formulierten Kommunismus, die nach ihm "Marxismus" genannt wurde, mit einigen sog. pseudo-sozialistischen Abspaltungen, gewissermaßen sektirerischen Strömungen, die nur einen sozialistischen Anstrich hätten, der wahren proletarischen Revolution aber nur hinderlich, wenn nicht gegnerisch im Wege stünden. So der feudale, der christliche, der kleinbürgerliche, der sog. deutsche oder "wahre" und der konservative oder Bourgeoisie-Sozialismus. Ihnen stellt er noch einmal in Form einer definitorischen Zusammenfassung seinen, den "kritisch-utopischen Sozialismus und Kommunismus" gegenüber und beschließt mit einem kurzen IV. Kapitel, betitelt "Stellung der Kommunisten zu den verschiedenen oppositionellen Parteien" sein Manifest, das er mit dem kämpferischen Aufruf "Proletarier aller Länder, vereinigt euch!" ausklingen läßt.

Nach dieser kurzgerafften Darstellung der bahnbrechenden, geschichtsmächtigen Schrift von Karl Marx wollen wir einige Worte zu seinem voluminösen Hauptwerk "Das Kapital" anfügen. Es auch nur gerafft darstellen zu wollen hieße, ein eigenes Buch zu schreiben - und sprengte den Rahmen, den wir uns mit einem Aufsatz wie diesem selbst gesetzt haben. Wir müssen deshalb Wissensdurstige, die es ja möglicherweise noch immer und immer wieder geben könnte, auf die Lektüre des Originals verweisen, das im Buchhandel auch heute jederzeit erhältlich sein dürfte. Hier nur so viel: "Dieses Werk", so beschreibt es der Marxismus-Kenner Franz Borkenau, "stellt einen gigantischen Versuch dar, die Grundthese von dem Selbstwiderspruch des Kapitalismus durch ein ungeheures, theoretisch scharf gegliedertes Tatsachenmaterial zu stützen; die Grundtendenz ist unverändert revolutionär."

Welch ein eklatanter Unterschied - Novalis und Marx! Dort - der kaum 29-Jährige, Verfasser eines außerordentlich schmalen, dazu in vielen seiner Teile noch fragmentarischen Werks, der Romantiker, ja: Mitbegründer der deutschen Romantik, der sprichwörtliche Poet, ein Provinzler dazu, dessen Aktionsradius beschränkt blieb auf den schmalen Raum zwischen fast benachbarten Orten der sachsen-anhaltinischen und der thüringischen Landschaft, ein konservativer (was immer das ist!) Geist, der deutschen Geschichte, insbesondere der mittelalterlichen zugetan, dazu ein Mann des Glaubens und der Kirche.

Dagegen hier: der immerhin fast 65-Jährige, Verfasser eines schriftstellerischen Werkes von geradezu gigantischem Ausmaß, der Realist, Praktiker, politische Aktivist, der sprichwörtliche Agitator, der Länderübergreifende, Internationale, pendelnd zwischen europäischen Metropolen, der Revolutionär, allem Alten abhold, einer neuen, zukünftigen Gesellschaft zugetan, ein radikaler Gegner der Kirche, ja - der Religion: wie verhält es sich, wie ist es denn mit all den liebgewordenen und gewohnten Urteilen, mit den "Etiketten" gewissermaßen, die wir allem und jedem aufkleben, es damit für eine Einordnung in die Regale unseres Weltverständnisses brauchbar zu machen? Sicher - eine unverzichtbare, deshalb gesegnete Methode, ohne die unser endlicher, begrenzter Menschenverstand im Meer, in der unendlichen Flut von Ereignissen und Fakten dieser sich Tag für Tag immer neu gebärenden Welt rettungslos unterginge und ertränke.

Und doch: von Zeit zu Zeit scheint es geraten, vielleicht notwendig, die übervoll gewordenen Regale zu entrümpeln, Platz zu schaffen für Neues dabei vielleicht das eine oder andere in die Hand nehmend und überdenkend, ob es fürs Wegwerfen nicht zu schade ist, ob man es, unter einem ganz anderen, bislang ungewohnten Aspekt neu etikettieren sollte, ja müßte, um es in eine neue Ordnung wieder sinnvoll einzugliedern.

Wie ist es denn z. B., um zu unserem Thema zurückzukommen, mit der Zuordnung des Novalis     - und mit seiner bisherigen Abstempelung -     zur Romantik bestellt? Und - demgegenüber -  mit der Gegen-Zuordnung des Karl Marx zu einem unüberbietbaren Realismus und seiner Wirklichkeitsbesessenheit?

Was ist, so fragen wir, eigentlich "Romantik"?

Dieser Begriff entstand aus "Romanze", im Spanischen "romance", was heißt: in der Volkssprache singen - statt im Schriftlatein. Die Darstellung einer kleinen abenteuerlichen Geschichte, heiter, gelöst, meist mit versöhnlichem Ausgang. Gelöster als z.B. die "Ballade", ihrem "germanischen" Gegenstück. Die Form der Romanze wurde besonders gepflegt von Herder und - den Romantikern, z.B. von Brentano, Tieck, Fouqué, Eichendorff, Uhland. Wohingegen die "Ballade" ein Gedicht fester Bauart war, in ihrem Charakter konflikterfüllt, dem insbesondere germanischen Heldenlied entsprechend, in dem es um eine Art von Selbstgesetzlichkeit gegen Götter und Schicksal ging. Am klarsten noch einmal in der mittelhochdeutschen Dichtung, z.B. in der großartig-finsteren, dämonischen Gestalt des Hagen im "Nibelungen-Lied".

Zum anderen stand an der Wiege des Begriffs "Romantik" das französische "romantique", was bedeutet: dem Geist der mittelalterlichen Ritterdichtung gemäß. Hinzu kam der Einfluß des englischen "romantic" mit den Bedeutungen: poetisch, phantastisch, stimmungsvoll, malerisch.

Die "Romantik" verstand sich also als eine Weltsicht und ein Gefühl mit der Betonung von Schönheit, Phantasie, ja - Wunder - im Gegensatz zu einer rein prosaischen Wirklichkeitsauffassung. Sie ging schließlich, in ihrer überspitzten Spät- und Verfallsform, bis ins Überspannte.

Schon nach Justus Georg Schottel (oder Schottelius, Dichter und Sprachgelehrter, 1612 - 1676) brachte die "romantische schreibart", d.h. der Stil, "unvermerkt" "Gottesfurcht und christliche gebür (= Schuldigkeit und Schicklichkeit Gott gegenüber) mit bei".

D.h. das Romantische war also eine Weltauffassung     - und demzufolge in der Sprachkunst eine Stilrichtung -     nach der die Welt, d.h. der gesamte Erlebnis- und Erfahrungsraum des Menschen, nicht nur von den Verstandeskräften des Menschen bestimmt ist, sondern ebenso von den über die Fassungskraft der Ratio hinausliegenden Kräften, dem sog. Ir-rationalen. D.h. in der Welt der menschlichen Vorstellungen hatten auch die Phantasie, das Wunder, also von Gott geschenkte Phänomene, ihren Platz.

Eine solche Welt muß scharf abgegrenzt werden von derjenigen der Vollkommenheitsvorstellungen der in sich selbst kreisenden und verbleibenden Ratio, die nichts über sich hinaus mehr kennt und anerkennt. Abgegrenzt werden von den Vollkommenheitsvorstellungen des Rationalismus, z.B. in Form des Vergleichs einer gedachten, in sich vollkommenen Menschenwelt, mit einem feinstmechanischen Präzisions-Uhrwerk vergleichbar, in der, selbst wenn Gott nominell noch vorkam, dieser keine andere Rolle mehr spielte, als irgendwann einmal der In-Gang-Setzer dieser Präzisions-Maschinerie gewesen zu sein, der nach dieser Anstoß-Funktion in ihr selber keine Rolle mehr zu spielen hatte. Eine in sich selbst vollendete Welt, wie sie in den Äußerungen von Hauptvertretern des französischen Rationalismus auftrat, z.B. in dem Wort von Lamettrie: "L‘homme (une) machine".

Es muß scharf getrennt und unterschieden werden, wenn es darum geht, die grundsätzliche Weltsicht und -auffassung, aus denen einerseits Novalis, andererseits Marx dachten und arbeiteten, zu begreifen und zu beurteilen. Trifft man doch selbst in der Spezial-Literatur immer wieder noch die Meinung an, Marx sei ursprünglich ein "Romantiker" gewesen. Wenn diese Meinung zutreffend ist, dann höchstens mit der - die grundlegende Qualität nicht ändernden - Einschränkung, daß er mit dem Zustand der bestehenden Gesellschaft, der bestehenden Menschenwelt und der bestehenden Stellung des Menschen in ihr nicht zufrieden war, über sie hinausdachte und – in seiner rationalen Phantasie eine rationale Utopie, ein Bild davon entwarf, wie diese Welt in Zukunft sein sollte, von welchem rational, fast rechnerisch entworfenen Bilde er sich dann bei all seiner theoretischen und praktischen Arbeit leiten ließ.

Wenn "Romantik" so , nämlich als das Ergebnis des Ungenügens am Bestehenden, gesehen wird, dann stimmt Marx mit den deutschen Romantikern überein. Denn die Strömung der insbesondere literarischen und philosophischen deutschen Romantik vollzog sich innerhalb der umfassenderen Strömung des deutschen Idealismus. Und selbst die als Hauptvertreter des letzteren geltenden Goethe und Schiller - sowie bereits vor ihnen solche Männer wie Hamann, Lessing, Herder - oder nach ihnen Männer wie Hölderlin oder Kleist - waren mit dem bestehenden Zustand des Menschengeschlechts unzufrieden. Sie alle vereinte die Grundüberzeugung, daß die Idee, die Kraft des Idealen im Menschen diesen bei allen Tätigkeiten in dieser Welt leiten solle. Daß diejenigen Maßstäbe, an denen alles Irdische, Vergängliche, Materielle gemessen werden müsse, nicht aus eben dieser selben Welt der Vergänglichkeit, des Materiellen, Alltäglichen, Relativen genommen werden dürften. Und daß man, von daher gesehen, mit der Welt, wie man sie hier antrifft, mit der man es hier, im Jetzt und Heute zu tun hat, weder zufrieden sein könne - noch dürfe. Diese idealistische geistige Grundströmung, innerhalb der diejenige der sog. "Romantik" nur eine späte Nebenform ist, stand in eklatantem Gegensatz und Widerspruch zur sog. Aufklärung, d.h. genauer gesagt: zu einer Aufklärung, die besser als Rationalismus bezeichnet wird. Die deutsche Aufklärung dagegen gehörte, als seine Frühform, in den deutschen Idealismus hinein - und stand ihrerseits in erklärtem Widerspruch zum Rationalismus, wie man das besonders ausgeprägt an Lessing erkennen kann, der ja geradezu als Hauptvertreter der Aufklärung in Deutschland gilt.

Lessing selber unterschied den Begriff "Aufklärung" sehr deutlich von dem, was er "Aufklärerei" nannte. So heißt es bei Fichte (in "Nicolais Leben"): "…so war ihm (= Lessing) die Aufklärerei und der Neologismus in der Theologie, wie er getrieben wurde, ein wahrer Greuel".

Und selbst Immanuel Kant, dem kardinalen Hauptvertreter der deutschen Aufklärung in der Philosophie, der die Aufklärung als "den Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit" definierte, selbst dieser - wegen seines berühmt-berüchtigten philosophischen Hauptwerkes, den sog. drei "Kritiken", als ein Ausbund von nur schwer nachvollziehbarer Verstandesschärfe und Logik von vielen schaudernd-bewundernd gemieden - selbst Kant setzte der Vernunft Grenzen. Der Mensch habe in seiner Erkenntnis der Welt der Objekte immer nur deren Erscheinung , das sog. "Ding an sich" dagegen bleibe menschlicher Verstandeskraft unerkennbar. Er war es auch, dessen Auftreten als stadtbekannte Größe Königsbergs geradezu zur Legende wurde, u.a. aus folgendem Grunde: Jeden Morgen, pünktlich wie ein Uhrwerk, habe Kant den Weg zur Universität zu Fuß zurückgelegt - und dabei vor jedem jungen Studenten, der ihm begegnet sei, grüßend seinen Hut gezogen. Gefragt, warum er, der berühmte Herr Professor, das täte, soll er geantwortet haben, er verneige sich in jedem Studenten, der ihm begegne, vor einem möglichen Genie.

Und er, Kant, war es, der den Menschen als das einzige Lebewesen erkannte, das keinem Zweck unterworfen werden dürfe, sondern das seinen Zweck einzig in sich selbst trüge.

Der Mensch müsse also jedem von außen auf ihn einwirkenden Zweckdenken entzogen sein - wegen seines ihm von der Schöpfung verliehenen Wertes, seiner Würde, die weder er sich selber oder ein anderer Mensch ihm gegeben habe, noch ihm irgendwer auf Erden nehmen dürfe. Er wurzele mit seiner Zweck-Freiheit im Willen Gottes.

Überall also die Anerkennung einer Grenze für den menschlichen Verstand im Unterschied zu der von den Rationalisten aus der Gabe der Ratio gezogenen Schlußfolgerung, dem menschlichen Verstande seien keine Grenzen gesetzt als die, die er sich selber gäbe. Der Wahn der Hybris und des vermeintlichen Freiseins zum Alles-machen-können - also etwas, was deutschen Aufklärern, in der Literatur zuvörderst Lessing, diametral zuwiderlief.

Also - Marx ein Romantiker? Wenigstens in seinen jungen Jahren? Das ist wohl als ein Irrtum zu erkennen. Er war von Beginn seines In-Erscheinungtretens ein utopischer Rationalist, von der Machbarkeit der menschlichen Geschichte überzeugt. Zwar in seiner Kritik an den bestehenden gesellschaftlichen Zuständen und an den Herrschaftsverhältnissen, an der zunehmenden Mechanisierung und der damit einhergehenden Verdinglichung des Menschen - sich mit den Vertretern des deutschen Idealismus, von der Aufklärung bis zur Romantik, treffend, aber von ihnen dadurch, und zwar grundlegend, unterschieden, daß er mit seinen revolutionären Ideen eine andere Welt planmäßig für machbar hielt. Wohingegen sie, insbesondere Novalis, auf lange, mühselige, aber beharrliche, gewaltlose Entwicklung setzten.

Dieser fatale Irrglaube an die durch nichts einzuschränkende Machbarkeit und an den Menschen als unumschränkten Herrn der Geschichte - er erfüllte das Denken des Karl Marx schon sehr früh. Davon legen seine zahlreichen Schriften ein deutliches, von jedermann einsehbares Zeugnis ab. Seine entschiedene Hinwendung zur atheistisch-materialistischen Philosophie und deren Akzeptanz, etwa der eines Ludwig Feuerbach, oder seine spätere Formulierung von der Religion als eines Opiums fürs Volk mögen als Beispiele dafür stehen. Selbst wenn man die letztgenannte Äußerung dahingehend interpretierte, daß Marx hierbei nur an einen Mißbrauch der Religion durch Kirche und Priesterkaste gedacht haben könnte, der geschichtlich in der Tat erfolgte und belegbar ist, mitnichten an die Religion selbst - selbst dann gibt es genügend viele Beweise dafür, daß Marx ein erklärter Atheist war - und damit das Denken und Handeln der Menschen ohne jede Verantwortlichkeit gegenüber einer transzendenten, jeglichem menschlichen Zugriff entzogenen Instanz betrachtete. Und damit letztendlich auch keine unangreifbare, zu respektierende Würde im Menschen anerkannte, wenn es darum gehe, durch revolutionäre Gewaltaktionen nötigenfalls menschliche Leben zu opfern und zu vernichten. Dieser Zug zur Skrupellosigkeit, wenngleich mit dem Ziel der Befreiung von menschlicher Unterdrückung, wird auch deutlich an der Art und Weise seiner Hegel-Rezeption.

Hegel hatte in seiner Philosophie den Sinn der menschlichen Geschichte zu zeigen versucht, der darin bestünde, daß sich in ihr die innere Entwicklung der absoluten Vernunft, sprich: Gottes, vollzöge. Der in der menschlichen Geschichte zu beobachtende Fortschritt, in Form einer wachsenden Humanisierung, sei das anschaulich werdende Abbild einer Entwicklung, die sich im transzendenten Weltgeist selbst vollzöge. Obwohl diese absolute Macht von allem Anbeginn an in sich potentiell immer vollkommen sei und bleibe, sich ihre Potenz auch am Ende ihres inneren Entwicklungsweges gleichgeblieben sei - sei ihr das, was sie zu Beginn "nur" unbewußt in sich getragen habe, am Ende ihrer inneren Entwicklung selbst durchsichtig, absolut klar und bewußt geworden.

Marx ist fasziniert von der Hegel‘schen Idee des in Spruch und Widerspruch, Thesis und Antithesis sich in sich selbst an- und vorantreibenden Entwicklungsganges, der sog. Dialektik. Ihn, dem Gott-Ungläubigen und -gegner, ist jedoch der Gedanke, es handele sich bei dieser Bewegung um eine solche im "Weltgeiste" selbst, die sich in der irdischen, der natürlichen und menschlichen Geschichte ausdrücke und auswirke, sie gewissermaßen mitnähme, unerträglich. Deshalb stellte er, wie er es selber ausdrückte, die Philosophie Hegels vom Kopf auf die Füße: die dialektische, in spannungsentladenden Sprüngen sich vollziehende Entwicklung ist nach ihm nun nicht mehr eine, die in Gott stattfindet – der ja nach ihm nur eine aus dem Menschen selbst stammende Projektion an den Himmel ist, also in Wahrheit gar nicht existiert - sondern sie ist eine Entwicklung, die sich aus dem menschlichen Klassenkampf in der Gesellschaft selbst vollzieht. Damit sind aber die Kommunisten als die Avantgarde der Arbeiterklasse und als die den Kampf Führenden und Gewinnenden - die Herren der menschlichen Geschichte, d.h. der Mensch ist deren Nomothet. Es gibt, um es so zu sagen, "keine Götter neben ihm". Er ist oberster Maßstab und Gesetzgeber, d.h. der Mensch über sich selbst, Inhaber der Macht über alle anderen, und zwar uneingeschränkt. Da aber jeder Mensch ein endliches, vergängliches, von seinen eigenen Interessen und Irrtümern abhängiges Wesen ist, muß eine derartige Auffassung vom Menschen und von ihm in der Geschichte unvermeidbar irgendwann in Unrecht, Ungerechtigkeit und Willkür enden. Da helfen auch solche Hilfskonstruktionen wie die Berufung auf die Partei als auf das korrektive Kollektiv nichts, denn die geschichtliche Erfahrung zeigt, daß sich aus einem derartigen Kollektiv immer sehr bald eine übermächtige Führer-Figur herausgehoben hat, die schon sehr bald diktatorisch herrschte. Und das alles ohne die Möglichkeit der Anrufung und des Sich-Berufens auf eine allem Menschlichen entzogene Autorität, wie allein Gott es ist und sein kann. Und zwar Gott "an sich", nicht der "Gott" einer bestimmten menschlichen Interpretation.

Dies alles zusammengesehen und -bedacht zeigt, daß Marx auch in seinen jüngeren Jahren kein anderer gewesen ist als in seinen reiferen. Ja, daß man Marx     - wie man das, hier einmal vergleichsweise, ein rundes halbes Jahrhundert später für Hitler versucht hat -     nicht vor der von ihm ausgelösten kommunistischen Weltreligion nachträglich in Schutz nehmen kann: so wie man mit Recht darauf hingewiesen hat, daß der vom Zaun gebrochene völkische, ja rassistische Krieg, daß der Holocaust und andere Verbrechen gegen die Menschlichkeit nur die Konsequenz dessen waren, was in Hitlers Buch "Mein Kampf" vorgezeichnet gewesen ist - so leiten sich alle Entwicklungen, insbesondere die in der Sowjet-Union, als Konsequenz aus dem "Manifest" und anderen Schriften des Karl Marx her.

Es ist, so gesehen, also verfehlt, zumindest den jungen Marx als "Romantiker" zu bezeichnen. Und wenn man es schon tut, um damit auszudrücken, daß sein Sinnen und Trachten ein utopisches, seine eigene Zeit und Wirklichkeit übersteigendes war, dann sollte man das Wort Romantiker entweder in Anführungszeichen setzen oder ihm eine abgrenzende Erklärung hinzufügen, um zu vermeiden, daß er mit Männern, wie beispielsweise Novalis, auf einer Ebene gesehen und gedacht wird. Es ist also zwischen Romantik und sog. Romantik zu unterscheiden - genau wie zwischen der "deutschen" Aufklärung (zuvorderst von Lessing u.a., aber auch von allen wichtigen Vertretern des deutschen klassischen Idealismus einschließlich denen der deutschen Romantik repräsentiert) - und einer Aufklärung, die eher ein Rationalismus ist. Wobei der letztere, wie bereits ausgeführt, die menschliche Verstandeskraft als höchste Instanz dieser Welt setzt - oder zumindest in Gefahr steht, das zu tun - über die hinaus es nichts mehr gibt, auch keinen Gott.

Welch einigermaßen kritische Kopf erkennt nicht, daß wir selber uns noch immer in diesem Zustand einer rationalistischen, zutiefst glaubenslosen geschichtlichen Phase befinden? Der Mensch, der sich selber zum Maß aller Dinge setzt, droht     - z.B. mit einem undurchdachten Gebrauch der Gentechnik -     im Zustande einer kollabierenden Hybris in die von der Schöpfung gesetzten Grenzen einzugreifen.

Weil diese Frage für unser Thema, insbesondere für ein Verständnis der beiden Männer Novalis und Marx, das jedem von beiden angemessen sein und seiner Besonderheit gerecht werden will, so wichtig ist, soll im folgenden noch einmal gesondert auf sie eingegangen werden.

Insbesondere seit der sog. Aufklärung begann man - und diese Bewegung ist auch heute noch nicht überstanden - Aufklärung und Religion, Ratio und Glauben, sog. exakte bzw. Naturwissenschaft und Gott für unvereinbare Gegensätze zu halten.

Jedoch - sie sind es weder noch müssen sie es sein. Ganz im Gegenteil: schon Lessing, der in Deutschland als der Aufklärer par excellence gepriesen - und trotzdem von so manchem mißverstanden wurde, hat - sowohl in seinem einmaligen "Nathan" wie in seinem Traktat über die Erziehung des Menschengeschlechts - den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele und an "den einigen Gott" als die Vollendung der Aufklärung und damit als Krönung der Vernunft gesehen. Vollendung der Aufklärung ist: wenn der Mensch mittels seiner Vernunft seine unüberschreitbare Grenze erkennt, einsieht und - gewollt akzeptiert. Wodurch er Freiheit, seine ihm ganz eigene Freiheit gewinnt, die seinen Wert und seine Würde ausmacht und ihm seine besondere, ganz einmalige Stellung in der gesamten Schöpfung gibt - woraus ihm Verantwortung für diese Schöpfung erwächst, die zu hüten und getreulich zu verwalten ihm in dieser Schöpfung übertragen ist.

Die Freiheit, die gerade deshalb eine so unvollendbare ist, weil sie um ihre Grenze - nämlich die von der Endlichkeit zur Unendlichkeit - weiß, sich dieser Grenze, um sie sich bewußt zu erhalten, unaufhörlich vergewissern muß - und sich zugleich unterhalb dieser Grenze im Bereiche des endlichen Daseins, ihrer, der menschlichen Freiheit Welt, in der Ruhe jener Gewißheit um die vollendbaren Lösungen der endlosen Aufgabe bemühen darf, diese Welt human zu gestalten.

Und selbst andere, spätere Denker, wie der damit geradezu in Verruf geratene und - wohl wiederum - mißverstandene Nietzsche, der mit seinem geradezu zum Schlagwort gewordenen Ruf "Gott ist tot!" möglicherweise gar nicht die Existenz Gottes leugnen, sondern hat sagen wollen: Gott ist in den Menschen tot!

So wie bereits Hölderlin von der götterfernen Zeit sprach. Von den Göttern, die sich deshalb von den Menschen zurückgezogen hätten, weil sie in den Herzen der Menschen keine Heimat mehr fänden. So heißt es in einem seiner berühmten Gedichte, betitelt "Der Archipelagus":

"Aber weh! es wandelt in Nacht, es wohnt, wie im Orkus,
Ohne Göttliches unser Geschlecht. Ans eigene Treiben
Sind sie geschmiedet allein, und sich in der tosenden Werkstatt
Höret jeglicher nur und viel arbeiten die Wilden
Mit gewaltigem Arm, rastlos, doch immer und immer
Unfruchtbar, wie Furien, bleibet die Mühe der Armen."

Die Reihe solcher und ähnlicher Aussagen ist in der Geistesgeschichte lang, man braucht sie nur zur Kenntnis zu nehmen.

"Wo keine Götter sind, walten Gespenster", hatte Novalis geschrieben. Und mit einem merkwürdigen, aufs erste überraschenden, aber in der Logik geschichtlicher Entwicklung eigentlich ganz zwingenden Wiederaufgreifen dieser Ausdrucksweise, Novalis - unbewußt oder bewußt - ironisch bestätigend, leitet Jahrzehnte später Karl Marx seine programmatische Schrift "Das kommunistische Manifest" mit den Worten ein: "Ein Gespenst geht um in Europa!" Nämlich: der Kommunismus.

Aber     - das macht Karl Marx bei der Darlegung seiner geschichtlichen Analyse deutlich -     er, der Kommunismus, ist kein plötzlich in die heile Welt einbrechendes Gespenst, sondern die greuliche Kopfgeburt einer bereits lange vor ihm existierenden Gespensterwelt. Mag man sich in den vom Irdischen bis ins Tiefste durchdrungenen herrschenden Kreisen noch so sehr gegen diese Erkenntnis und diesen Vorwurf sträuben: der Kommunismus ist nur das Gespenst, das aus ihnen, den bereits vor ihm herrschenden Gespenstern, entstand. Ein Gespenst droht den anderen Gespenstern, ein Ungeheuer verschlingt, schmatzend, bluttriefend, die andern. Die Ungeheuer fressen sich gegenseitig selbst.

Aber kehren wir fürs erste wieder zu Novalis zurück, dorthin, wo wir ihn verließen: in eine seit langem gottlos gewordene Welt.